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墨道太扑无相初释
2017-01-14 来源:艺术锋尚 作者:
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墨道太扑无相初释

文/姬子

                             

 


艺术家姬子

 艺术是艺术家使用物象(相)、利用媒介传达心灵的产物,同时也是激励、洗涤与拓展人类心灵世界的特殊存在。它净化人性、抚慰灵魂、鼓舞信念,旨向把握人类命运的归宿。

 “墨道山水”意在探索研究一种新意识的水墨图式,延展到“墨道法相”,以求其内,再升华到“墨道无相”,是道的使然,是追寻艺术之演进的必然,是艺术修为的终极归宿,也指向艺术人生的圆满。

 “墨道山水——墨道法相——墨道无相”是渐次递进、既有区别、又有共同语义境界的形式表现,以大道精神、宇宙意识为统领,以观宇宙之法为化,以“天地人化一,道物我通悟”的观念修为,来表现宇宙大道精神。“墨道无相”以艺术的方式(绘画)来对话人类存在观念的哲学命题,再再升华。

 它异于传统文人画,又异于近现代山水画,在墨道法相中,虽然有相,但已不是通常所见之相。有相,靠的是心,所谓“相由心出”。无相,就是离相。要离相,首先要“伏心”,心被调伏,则无心,则无相,但又并非空无所有,这种有是更深层、更玄妙的大有。无相的无,可理解为老子的思想“无为”,佛家的“空”。无为无不为,乃真为。空乃无上正等正觉。正等正觉,是大觉悟,超越一切觉悟的觉悟。无上,至内无上,至外无相。觉悟了空,但此空体现大有、真有,非有非非有。无相是调伏了心的相,离相之相,无相之相,是与宇宙同化而为一的大相。大象无形的相,非相非非相,似则似,是即不是之相,是真正的相。

 人的本性本来就是无形无相的,它是清净恒常的真性。不仅人如此,万类也如此,无处不在。有,又无;无,又有,无有而无不有。这是一种超越,超越主、客二元对立,化为一体,无形、无相、无体。人是宇宙自然之子,人是大宇宙浓缩的小宇宙,天人一体才是本来的清净自性。

 要想获得真正的相,必须“以宇宙观化”。宇宙是我们的大环境,生命与生活的环境。这个环境的一切道理,老子总结为“道”。以道观化、以法观化、以宇宙观化,能化一切,何止艺术?以宇宙之道、精神,化开山山水水,化开大自然。石涛在其画语录中,开章便阐明了绘画艺术的统领之要:“太古无法、太朴不散、太朴一散而法立,法于何立?立于一画。”一,是宇宙、是道、是法。

  通常在理解石涛“立于一画”的意思方面,一般都是说一幅作品从开始第一画(第一笔)开始,经千笔万笔,又以最后一画(最后一笔)完成。这实在是牵强附会,显得肤浅。这个浅显的道理,不是画画的也知道,否则,画怎么画出来?这样的理解,能给画家什么启迪?具有什么意义?等于白说。石涛天上有知,真囧笑无语。他既然提出太古、太朴、法这样的概念,自有他深刻的内容含意。他开章谈的根本不是有关画画的技术问题,而是一种对宇宙大自然的认识观念、思想,用今天的话说是属于哲学范畴的命题。

 在约140亿年前,宇宙尚未形成,中国古人称太古,一片混沌,一切未分——太朴不散。后经宇宙大爆炸,产生了引力,控制了万物的生成,产生的能量转化为物质,形成各种星系(大约4000亿),无数无边,以自身的规律、法则运动,混沌散去了,也即太朴一散而法立。这个法立,并不是技术方面的方法,而是指某一空间的运行变化规律,即大法。中国古哲称“道”,是整体、是一。立于书写简单不过的一画的“一”字。一虽简又少,但却最多最大。因为一代表了宇宙整体,包罗了万物万象。既然太朴已散而法立,那么具体到地球这个小小的星球,天有天法(道),地有地法(道),人有人法(道);道有道法(道家),佛有佛法,儒有儒法等等。但是,不管什么法,都不能背离整体宇宙之大法。宇宙大法即是宇宙大道。这种大道精神,应是人类的普世精神,于宇宙自然和谐相处——天地人化一,道物我通悟。

 艺术需要艺术家心胸洞开,与整个宇宙通达起来,将自己的个体生命与无限的宇宙大道精神互相融通,与宇宙本体融为一体,超越有与无。人的真性与宇宙融化为无限,拥有无限的宇宙精神,而又一无所有,超越有限与无限。

 墨道、墨道法相、墨道无相,重要之一是把时空观念拓展开来,通达无我,但又非无我。法相之中有无相,无相之中有法相。法无一体,有非理性的存在,又有理性的存在。

 老子曰:“有物混成,先天地生”,“是谓无状之状,无象之象”,即非象非非象--无相。佛家曰:“凡所有相,皆是虚妄,一切有为法,如梦幻泡影”。恽南田曰:“灵想之所独辟,总非人间所有”。墨道无相归于圆融

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